The dream

A few weeks ago I dreamt of a person I worked with for several years. That collaboration was very successful. Only rarely were there differences. In the dream there was peace between us, a good being-together.

A few days later this person writes to me. The person mentions a situation in which we had disagreed, and apologised for the tone the person took back then. It came unexpectedly, and it released something between us. For that I am very grateful.

Why am I telling this? Because it shows how things are connected. A dream, and a few days later a real encounter. Someone writes to me whom I had been thinking about. We are able to dissolve an old difference, to forgive one another — and a new freedom arises, a sense of release, a joy.

For me the question came up: what influence do my thoughts have on others?

Change of scene

On YouTube I watch a few excerpts from the Economist interview with Elon Musk. He speaks about when AI will surpass the sum of human intelligence, and when it might slip out of our control. What struck me was less the forecast than the manner in which he says it: the inner giving-up in it.

By chance I come across another interview with him shortly afterwards and drop into the middle of it. There he says that there might, after all, still be a way of dealing with AI — by our expanding our consciousness as human beings.

I found that highly interesting. Here is someone who actually sits at the machines, and he has in view that consciousness can develop. The only question is: toward what? I would say: toward the spiritual and soul aspects of reality. Toward an expansion of the purely materialistic worldview.

Two excerpts, from two interviews, in one afternoon — and suddenly a picture forms. Whether the algorithm brought this to me or something else, I leave open. I am only describing the phenomenon: such things happen. And if one is awake, one notices that they are connected. Just as with the dream and the encounter that followed.

Here the other question came up for me, namely: what influence do the thoughts of others have on me?

Where the thought is still mobile

In both cases, thoughts are expressed through word, text and language. Originally, however, they are formless — more an experience, a feeling, an image. The thought arises, becomes conscious, and only then does language reach for it.

AI has by now mastered the level of language very well. It can think logically, can help to bring order, can let one become more conscious of one’s own questions. What it does not have is the formless part of the thought.

Put differently: in language, which is then stored as text, audio or video, the originally formless thought has hardened. It has become a fixed concept. With that, AI can work superbly. We human beings, however, have the possibility of returning again and again to the original experience — to where thinking is still activity and not already finished thought.

Both examples, the dream and the interviews, have made clearer to me how great the influence of thoughts on real life is. The dream is followed by my thinking of the person. Then the person writes to me. Musk’s thoughts I take in through a video and work with them further here.

We are constantly moving between the formless space, where images and feelings live, and the fixed space of language and mental representations.

The way into the formless space

The formless space is available to us at any time.

I usually enter it by 1. going with my awareness into the region of the heart, 2. breathing a little more slowly there, in whatever way is comfortable, and 3. activating a energising feeling there — such as appreciation, gratitude, compassion, love — and living in it for a few moments.

Through this attention in the heart space — and also by trying to be kind to myself and then to others — thinking becomes softer again, more mobile, more imaginative, more fluid.

Sometimes even less than the heart exercise described here is enough: simply the brief moment, before I answer a question, in which I do not yet take the first ready-made formulation.

It is worth seeking out that moment. For there, where the thought is still image, where it is still mobile, where the heart can speak — there new ideas can arise.

Vor einigen Wochen träumte ich von einer Person, mit der ich einige Jahre zusammengearbeitet habe. Diese Zusammenarbeit war groß und sehr erfolgreich. Nur selten gab es Differenzen. Im Traum war Friede zwischen uns, ein gutes Zusammensein.

Einige Tage später schreibt mir diese Person. Sie erwähnt eine Situation, in der wir uneins waren, und entschuldigt sich für den Ton, den sie damals angeschlagen hatte. Das kam unerwartet, und es hat etwas gelöst zwischen uns. Dafür bin ich sehr dankbar.

Warum erzähle ich das? Weil sich darin zeigt, wie die Dinge zusammenhängen. Ein Traum, wenige Tage später eine reale Begegnung. Jemand schreibt mir, an den ich gedacht habe. Wir können eine alte Differenz auflösen, uns gegenseitig vergeben — und es entsteht eine neue Freiheit, eine Gelöstheit, eine Freude.

Für mich trat die Frage auf, welchen Einfluss meine Gedanken auf andere haben.

Szenenwechsel

Ich schaue in YouTube einige Ausschnitte aus dem Economist-Interview mit Elon Musk. Er spricht darüber, wann die KI die Summe der menschlichen Intelligenz übersteigen wird und wann sie sich unserer Kontrolle entziehen könnte. Mich hat weniger die Prognose getroffen als die Art und Weise, wie er sie ausspricht: das innere Aufgeben darin.

Zufällig finde ich kurz darauf ein anderes Interview mit ihm und schaue mitten hinein. Dort sagt er, es gäbe vielleicht doch noch einen Weg, mit der KI umzugehen — indem wir Menschen unser Bewusstsein erweitern.

Das fand ich hochinteressant. Da hat jemand, der wirklich an den Maschinen sitzt, im Blick, dass Bewusstsein sich entwickeln kann. Die Frage ist nur: worauf hin? Ich würde sagen: auf die geistig-seelischen Aspekte der Wirklichkeit. Auf eine Erweiterung des rein materialistischen Weltbildes.

Zwei Ausschnitte, aus zwei Interviews, an einem Nachmittag — und plötzlich ergibt sich ein Bild. Ob der Algorithmus mir das gebracht hat oder etwas anderes, lasse ich offen. Ich beschreibe nur das Phänomen: Solche Dinge passieren. Und wenn man wach ist, bemerkt man, dass sie zusammenhängen. So wie der Traum und die Begegnung danach.

Für mich trat hier die andere Frage auf, nämlich welchen Einfluss die Gedanken anderer auf mich haben?

Wo der Gedanke noch beweglich ist

In beiden Fällen werden Gedanken durch Wort, Text und Sprache ausgedrückt. Ursprünglich aber sind sie formlos — eher ein Erlebnis, ein Gefühl, ein Bild. Der Gedanke entsteht, wird bewusst, und erst dann greift die Sprache nach ihm.

Die KI beherrscht die Ebene der Sprache inzwischen sehr gut. Sie kann logisch denken, kann helfen zu ordnen, kann einen über die eigenen Fragen bewusster werden lassen. Was sie nicht hat, ist der formlose Teil des Gedankens.

Anders gesagt: In der Sprache, die dann als Text, Audio oder Video gespeichert wird, ist der ursprünglich formlose Gedanke verhärtet. Er ist zum festen Begriff geworden. Damit kann die KI hervorragend arbeiten. Wir Menschen aber haben die Möglichkeit, immer wieder zum Ursprungserlebnis zurückzukehren — dorthin, wo das Denken noch Tätigkeit ist und nicht schon fertiger Gedanke.

Beide Beispiele, der Traum und die Interviews, haben mir deutlicher gemacht, wie groß der Einfluss von Gedanken auf das wirkliche Leben ist. Dem Traum folgt, dass ich an die Person denke; sie schreibt mir. Die Gedanken von Musk nehme ich über ein Video wahr und verarbeite sie hier weiter.

Ständig bewegen wir uns zwischen dem formlosen Raum, wo Bilder und Gefühle leben, und dem fixierten Raum der Sprache und Vorstellungen.

Der Zugang

Der formlose Raum steht uns jederzeit zur Verfügung.

Ich betrete ihn meist, indem ich 1. mit meinem Bewusstsein in die Herzgegend gehe, 2. indem ich dort etwas langsamer atme, so wie es angenehm ist, und 3. indem ich dort ein kraftgebendes Gefühl, wie Wertschätzung, Dankbarkeit, Mitgefühl, Liebe, aktiviere und einige Momente darin lebe.

Durch diese Aufmerksamkeit im Herzraum, auch indem ich versuche zu mir und dann zu anderen freundlich zu sein (in Englisch würde man sagen: Be kind) — wird das Denken wieder weicher, beweglicher.

Manchmal genügt auch weniger, als die hier genannte Herzübung, nämlich der kurze Moment, bevor ich auf eine Frage antworte, in dem ich die erste fertige Formulierung noch nicht nehme.

Es lohnt sich, diesen Moment zu suchen. Denn dort, wo der Gedanke noch Bild ist, wo er beweglich ist, wo das Herz sprechen kann — dort entsteht das Neue. Nicht in der Wiederholung dessen, was schon Sprache geworden ist.

Dear friends of All About Life and Leadership,

For the past two years, I’ve shared a weekly tip with you — in this newsletter, on my blog, and in my podcast. Small, practical impulses on how we lead ourselves and the people around us.

Today I’m glad to tell you: those tips now live between two covers.

My new book Lead with Heart and Mind is out.

What it’s about

Great leadership doesn’t start with strategy. It starts with you.

In a working world of constant pressure, endless meetings, and accelerating AI, the leaders who stand out are the ones who stay fully human — present, clear, and genuinely connected to their people.

Lead with Heart and Mind distills more than 40 years of business experience and a decade of executive coaching into 64 short, practical chapters you can open anywhere and apply today. Each one is designed to be read in a few minutes and practiced for a lifetime:

• Leading yourself first — presence, focus, and the inner calm that makes better decisions possible

• Building teams that perform — psychological safety, trust, feedback, and shared purpose

• Handling conflict and setting boundaries — without drama, blame, or burnout

• Leading with heart and mind — the new leadership for an age of automation and AI

This is not another leadership theory book. It’s a practice book — questions, exercises, and small steps that create lasting change in how you lead and how your team works together.

If you’ve valued these weekly tips, the book is the whole journey in one place: something to return to again and again.

Where to get it

The book is available in three ways:

1. Kindle e-book — read it anywhere, on Amazon.

2. Paperback on Amazon — the printed edition, delivered to your door.

3. Paperback directly from me — if you’d like a copy sent to you personally (and I’m happy to sign it), just write to me at alexander.schwedeler@pm.me and I’ll take care of the rest.

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A small ask

If the book speaks to you, the kindest thing you can do is leave a short review on Amazon. Reviews are how other leaders discover a book like this — and every honest word genuinely helps.

Thank you for reading, for practicing, and for leading with both heart and mind.

Warmly, Alexander Schwedeler

Keep leading consciously.

P.S. Prefer a signed copy? Reply to this email or write to alexander.schwedeler@pm.me and I’ll send you a paperback personally

Lesen Sie diesen Text in Deutscher Sprache hier.

Dear reader,

In this newsletter and podcast episode #149, I talk about the theme of my book Fully Human – Being Fully Human in the Age of AI, which I published seven years ago, back in 2019. The German, slightly expanded edition is titled Die mutige Führungskraft. Führung auf Basis eines erweiterten Menschenbildes (The Courageous Leader: Leadership Based on an Expanded Image of the Human Being). Both books are available on Amazon or directly from me.

What is it about? As a layperson – and I emphasize this explicitly, as a layperson and contemporary who tries to read the signs of the times – I have tried to understand artificial intelligence in relation to the human being. Hence the title Fully Human. How do we preserve our full, our not-yet-attained humanity in the face of the rapid development of AI?

In the first chapter I briefly describe what, in my view, happens when the machine reaches the level of human intelligence – so-called artificial general intelligence, AGI – and what happens when it surpasses this level and becomes smarter than humanity, so-called artificial super intelligence, ASI. Nick Bostrom describes this in his book The Intelligence Explosion. There he shows how the machine then learns exponentially faster than before, and how it becomes impossible for us to keep it under control. We then no longer know how the machine will react or what it will do.

We are creating something highly intelligent, connecting it among other things with weapons and war – and we don’t know how this intelligence thinks and acts. We can already see humanlike robots that play table tennis perfectly or leap nimbly over hurdles and then even repeat the movement backwards, like a film played in reverse. Fascinating – a human can’t do that. Yet for all the justified fascination, I am skeptical that this will turn out well if we don’t also develop ourselves as human beings.

And here lies a key point: human development is slow. And when it is slow, it is healthy. As soon as it speeds up, one easily falls into unhealthy extremes. Healthy development should go hand in hand with a healthy balance of different abilities and qualities.

Many people say: AI is just a tool, what matters is how we use it. That is of course true – up to a certain point in the development of AI, namely artificial general and superintelligence. We are dealing with a self-learning system. That is, logically, a black box. Connected to this is the alignment problem: How do we teach AI our moral and ethical values – and, above all, will it actually abide by them?

My great concern is that we are creating something we can no longer control.

This brings me back to the question of being human, of being Fully Human. What task do we set ourselves? There are those who say that the transition to the machine is the natural next developmental step for humanity. I take a different view. I want to preserve my humanity and continue to unfold my human potential.

For this, it is worth looking at the human being itself. One can divide it into three regions: at the top the nerve-sense system, in the middle the rhythmic system with heart and lungs, at the bottom the metabolism with the limbs. Each of these systems has two aspects – an inner one and one that establishes contact with the outer world. With the heart, for example, the cardiovascular system is the inner aspect, and the breath is the connection to the outside.

And this is precisely where a wonderful possibility lies. In the HeartMath heart exercise, which is called Heart Lock-in (tm) I first bring my awareness to the region of the heart; second, I breathe there a little more slowly, in whatever way feels pleasant; and third, I call up an empowering feeling – gratitude, appreciation, compassion, love, peace. Through the interface of the breath, I consciously shape my inner system and thereby influence the heart rhythm and heart rate variability (HRV). A nervous state thus becomes a harmonious, coherent one.

The crucial thing about it: I can consciously choose an empowering feeling. Many people don’t even know that this is possible. Painful things happen to us – often there is nothing we can do about that. But how I deal with them inwardly is in my hands. We humans have this free capacity to influence our feelings and by this our physiology, even if it is not always easy.

It may perhaps seem presumptuous to speak of such things in times of war and suffering. My concern is that we keep making ourselves aware of what an enormous potential we human beings have.

In subsequent episodes and writings I will explore more of the human potential.

Thank you very much for reading, and until next time.

Alexander Schwedeler

Worum geht es mir darin? Ich habe versucht, als Laie – das betone ich ausdrücklich, als Laie und Zeitgenosse, der die Zeichen der Zeit zu lesen versucht – die künstliche Intelligenz ins Verhältnis zum Menschen zu setzen. Daher der Titel Fully Human: Wie erhalten wir unsere volle, ja unsere noch gar nicht erreichte Menschlichkeit angesichts der schnellen Entwicklung der KI?

Im ersten Kapitel beschreibe ich kurz, was aus meiner Sicht passiert, wenn die Maschine das Niveau menschlicher Intelligenz erreicht – die sogenannte künstliche generative Intelligenz, KGI – und was geschieht, wenn sie diese Niveau überschreitet und schlauer wird als die Menschheit. Nick Bostrom hat das in seinem Buch Die Intelligenz-Explosion beschrieben. Dort zeigt er auf, wie die Maschine dann exponentiell schneller lernt als vorher und wie es unmöglich wird, dass wir das noch kontrollieren können. Wir wissen also dann nicht mehr, wie die Maschine reagieren wird, was sie tun wird.

Wir schaffen uns also etwas hochintelligentes, verbinden es u.a. auch mit Waffen und Krieg – und wissen nicht, wie diese Intelligenz denkt und handeln wird. Man sieht ja jetzt schon menschenähnliche Roboter, die perfekt Tischtennis spielen oder leichtfüßig über Hürden springen und die Bewegung dann sogar rückwärts wiederholen wie ein abgespielter Film. Faszinierend – das kann ein Mensch nicht. Bei aller berechtigten Faszination bin ich aber skeptisch, dass das gut ausgeht, wenn wir uns nicht auch selbst als Menschen weiterentwickeln.

Und hier liegt ein Kern: Menschliche Entwicklung geht langsam. Und wenn sie langsam geht, geht sie gesund. Sobald es schneller geht, fällt man leicht in ungesunde Extreme. Gesunde Entwicklung sollte einhergehen mit einem gesunden Gleichgewicht verschiedener Fähigkeiten und Eigenschaften.

Viele sagen: Die KI ist nur ein Werkzeug, es kommt darauf an, wie wir sie nutzen. Das stimmt natürlich - bis zu einem gewissen Punkt der Entwicklung der KI, nämlich der künstlichen generativen und Super-Intelligenz. Wir haben es mit einem selbstlernenden System zu tun. Das ist logischerweise eine Black-Box. Damit verbunden ist das Alignment-Problem: Wie bringen wir der KI unsere moralisch-ethischen Werte bei – und vor allem, hält sie sich dann daran?

Meine große Sorge ist, dass wir uns etwas schaffen, das wir nicht mehr kontrollieren können.

Das bringt mich zurück zur Frage nach dem Menschsein, dem Fully Human. Welche Aufgabe geben wir uns? Es gibt jene, die sagen, der Übergang auf die Maschine sei der natürliche nächste Entwicklungsschritt der Menschheit. Ich bin anderer Auffassung. Ich möchte mein Menschsein erhalten und mein Potential weiter entfalten können.

Dafür lohnt sich der Blick auf den Menschen selbst. Man kann ihn in drei Bereiche gliedern: oben das Nerven-Sinnes-System, in der Mitte das rhythmische System mit Herz und Lunge, unten den Stoffwechsel mit den Gliedmaßen. Jedes dieser Systeme hat zwei Aspekte – einen inneren und einen, der den Kontakt nach außen herstellt. Beim Herzen etwa ist der Herz-Kreislauf das Innere, der Atem der Bezug nach außen.

Und genau hier liegt eine wunderbare Möglichkeit. Bei der Herzübung von HeartMath gehe ich erstens mit dem Bewusstsein in die Herzgegend, atme zweitens dort etwas langsamer, so wie es angenehm ist, und rufe drittens ein kraftgebendes Gefühl auf – Dankbarkeit, Wertschätzung, Mitgefühl, Liebe, Frieden. Über die Schnittstelle des Atems gestalte ich bewusst mein inneres System und beeinflusse so den Herzrhythmus und die Herz-Raten-Variabilität (HRV) – Aus einem nervösen Zustand wird so ein harmonischer, kohärenter Zustand.

Das Entscheidende daran: Ich kann mich bewusst für ein kraftgebendes Gefühl entscheiden. Viele Menschen wissen gar nicht, dass das möglich ist. Schmerzhafte Dinge passieren uns – dagegen können wir oft nichts tun. Aber wie ich innerlich damit umgehe, das liegt in meiner Hand. Diese freie Einflussmöglichkeit haben wir als Menschen, auch wenn sie nicht immer leicht ist.

Vielleicht erscheint es überheblich, in Zeiten von Krieg und Leid über solche Dinge zu sprechen. Aber gerade wer nicht in diesen extremen Situationen ist, hat vielleicht sogar die Aufgabe, etwas aus seinem Leben zu machen. Mir geht es darum, dass wir uns immer wieder bewusst zu machen, welch riesiges Potenzial wir Menschen haben. Was ich heute gezeigt habe, ist nur ein kleiner Ansatz – weitere folgen.

Herzlichen Dank fürs Lesen, und bis zum nächsten Mal.

Alexander Schwedeler

HeartMath forscht seit fast 40 Jahren rund um das Herz. Und genau darum geht es auch in meinem Podcast: Führen mit Herz. Diese Konferenz war für mich deshalb wichtig und sehr spannend.

Ich möchte speziell von einem Vortrag berichten. Alle Vorträge waren sehr interessant. Der Vortrag, auf den ich mich hier konzentrieren möchte, ist von Dr. Malathi Muthu. Er trug den Titel: Kohärenz in einer sich verändernden Welt - was Million von Herzschlägen uns sagen (Übersetzung von mir). Hier folgen stichwortartig die wichtigsten Erkenntnisse aus dem Vortrag:

• Herzkohärenz ist nicht nur etwas Persönliches - sie wirkt auch auf andere Menschen, auf die globale Gemeinschaft, und auf die Erde.

• Sie wirkt auch auf die über 700 Zufallsgeneratoren, von denen einer bei mir zuhause steht. Diese Zufallsgeneratoren zeigen eine nicht-zufällige Reaktion auf starke Emotionen von Menschengruppen (zum Beispiel ein Ereignis eines Kriegsbeginns, oder ein Meditationsretreat).

• Gefühle wie Begeisterung, Dankbarkeit, Freude und Wertschätzung erzeugen die höchsten Kohärenzwerte. Trauer, Wut und Stress hingegen spiegeln sich in einer unruhigen, zackigen HRV-Kurve wieder.

• Die Herzratenvariabilität (HRV) wurde übrigens kürzlich auch vom Economist als valide Gesundheitsmessgröße beschrieben (Bemerkung von mir, nicht von Dr. Malathi).

• In Kohärenz schwingt sich das Herz in den Rhythmus der Erde ein.

• Sonne, Erde und Mensch stehen über das Herz in einem messbaren Zusammenhang.

• Wenn ich selbst in Kohärenz bin, fällt es anderen leichter, um auch in Kohärenz zu kommen.

• Mein innerer Zustand wirkt auf die anderen im Raum, aber eben auch in den größeren Umkreis, global, kosmisch.

Mit Hilfe dieser Erkenntnisse kann man sich der Verantwortung bewusst werden, wie der eigene innere Zustand andere und die Welt beeinflusst. Es ist also nicht egal, was ich denke und fühle. Ganz im Gegenteil: Mit meinen Gedanken und Gefühlen beeinflusse ich ständig meine Umwelt und das Weltgeschehen.

Herzliche Grüße

Alexander Schwedeler

In podcast episode #148, I report on a special conference I attended online. It was titled: Love Unleashed – organised by the HeartMath Institute. It took place in May in Santa Cruz, California, close to HeartMath’s headquarters in Boulder Creek. Around 200 people were there in person; many more – like myself – joined online.

HeartMath has been researching the heart for nearly 40 years. And that’s exactly what my podcast Führen mit Herz (Leading with Heart) is all about. This conference was therefore important and deeply fascinating for me.

I’d like to focus on one talk in particular. All of the presentations were very interesting, but the one I want to highlight here is by Dr. Malathi Muthu, titled: Coherence in a Changing World – What Millions of Heartbeats Tell Us.

Here are some key insights from the talk, in brief:

• Heart coherence isn’t just personal – it also affects other people, the local and global community, and the Earth itself.

• It even influences the more than 700 random number generators distributed around the world – one of which sits in my home. These devices show a non-random response to strong collective human emotions (for example, the outbreak of a war, or a meditation retreat).

• Feelings like enthusiasm, gratitude, joy, and appreciation produce the highest coherence scores. Sadness, anger, and stress, by contrast, show up as erratic, jagged HRV curves.

• Heart rate variability (HRV) was recently recognised by The Economist as a valid measure of general health (not mentioned by Dr. Muthu, added by myself).

• In coherence, the heart entrains to the rhythm of the Earth.

• The sun, the Earth, and the human being are measurably connected – through the heart.

• When I myself am in coherence, it becomes easier for others around me to enter coherence as well.

• My inner state influences those in the room with me, but also reaches further – globally, cosmically.

These insights invite us to become aware of the responsibility we carry: our inner state continuously influences those around us and the world at large. What we think and feel is far from irrelevant. On the contrary – with our thoughts and feelings, we are constantly shaping our environment and the course of events in the world.

Warm regards,

Alexander Schwedeler

Dear readers,

Do you know the feeling? Both at work and at home, time always seems to be missing — for the very things that matter most to us. I see teams that can’t find a single shared meeting slot for months, and at the same time organizations drowning in an endless flood of meetings where individuals sit bored, glued to their phones. And then there are professions like - for instance - nursing, where the practical work allows no delay — the bed has to be made now, the patient cared for now .

From all these conversations — most recently with an experienced nurse — one insight has matured that I’d like to share with you: The question of time is, at its core, a question of awareness. It isn’t the chaos, it isn’t other people, it isn’t the world that’s to blame for time slipping through our fingers. It’s a call to ourselves to engage differently with the moments we’re given .

Try it once: in the middle of your day, give yourself an inner jolt. Suddenly you straighten up, your eyes clear, a quiet smile arises — you’re awake, present, here. Combine this with the heart exercise I keep recommending from my HeartMath work: breathe a little more slowly, bring your awareness to the area of the heart, breathe in and out through that space, and add a feeling of gratitude, appreciation, or a beautiful memory. A sunset, a kind word, a smile shared between two drivers — that’s all it takes .

These small moments can be woven in anywhere: before you open a patient’s door, while you briefly bend down to your agenda in a meeting and take one or two conscious breaths, or — as a speaker once told me — in those seconds when you turn to the board or flipchart to write. Small islands of presence in the middle of the rush .

Those who wish can go a step further and set up their own time in the morning. I know a department head with great responsibility who calmly says: “I have no stress.” His secret: every day, just after five, he gets up and takes an hour and a half to meditate, read, and simply be with himself. I introduced this myself after a personal crisis and discovered: when I do it, the day goes well. When I don’t, it doesn’t. As simple as that. And it doesn’t have to be ninety minutes — six or ten will do for a start. The catch: you have to go to bed earlier in the evening. It’s the deep sleep before midnight that truly restores you — an ancient wisdom that every smartwatch confirms today .

And one more point, very honestly: social media. For years I was on LinkedIn daily, plus Facebook — always with the feeling that I had to know what my clients were doing. What remained was a hollow aftertaste: everyone smiling, everyone wonderful, and me? At some point I logged off. I didn’t miss it for a second. Real client relationships are formed the old-fashioned way anyway — on a call, on Zoom, in a personal conversation. Take an honest look at how much time you spend there and what you really take away from it .

My bottom line for you: sit up straight, breathe, perceive not only what’s in front of you but everything around you — the whole team, the whole room. As you become more awake, the single moment grows fuller, richer, more alive. And suddenly time expands. The time problem is no longer a problem .

Give it a try. I’d love to hear how it goes for you — until next time.

Warmly,
Your podcast host of Leading with Heart

Alexander Schwedeler

Kennen Sie das auch? Beruflich wie privat scheint die Zeit ständig zu fehlen – für die Dinge, die uns eigentlich wichtig sind. Ich beobachte Teams, die monatelang keinen gemeinsamen Besprechungstermin finden, und gleichzeitig Organisationen, die in einer endlosen Meetingflut versinken, in der die Einzelnen gelangweilt am Handy hängen. Und dann gibt es Berufe wie die Pflege, in denen die praktische Tätigkeit keinen Aufschub duldet – das Bett muss jetzt gemacht, der Patient jetzt versorgt werden.

Aus all diesen Gesprächen – zuletzt mit einer erfahrenen Pflegefachfrau – ist eine Erkenntnis gereift, die ich mit Ihnen teilen möchte: Die Zeitfrage ist im Kern eine Bewusstseinsfrage. Nicht das Chaos, nicht die anderen, nicht die Welt sind schuld, dass uns die Zeit zerrinnt. Es ist ein Aufruf an uns selbst, anders mit den Momenten umzugehen.

Probieren Sie es einmal aus: Geben Sie sich mitten im Alltag innerlich einen Ruck. Plötzlich richten Sie sich auf, die Augen werden klar, ein leises Lächeln kommt – Sie sind wach, präsent, gegenwärtig. Verbinden Sie das mit der Herzübung, die ich aus meiner HeartMath-Arbeit immer wieder empfehle: etwas langsamer atmen, mit dem Bewusstsein in die Herzgegend gehen, dort ein- und ausatmen und ein Gefühl von Dankbarkeit, Wertschätzung oder ein schönes Erlebnis hinzufügen. Ein Sonnenuntergang, ein nettes Wort, ein Lächeln zwischen zwei Autofahrern – mehr braucht es nicht.

Diese kleinen Momente lassen sich überall einbauen: bevor Sie eine Patientenzimmertür öffnen, während Sie sich in der Besprechung kurz auf die Agenda hinunterbeugen und ein, zwei bewusste Atemzüge nehmen, oder – wie eine Rednerin, die mir das einmal erzählte – in den Sekunden, in denen Sie sich zur Tafel umdrehen und schreiben. Kleine Inseln der Präsenz mitten im Takt.

Wer mag, geht einen Schritt weiter und richtet sich morgens eine eigene Zeit ein. Ich kenne einen Abteilungsleiter mit großer Verantwortung, der sagt ganz ruhig: „Ich habe keinen Stress.” Sein Geheimnis: Er steht jeden Tag kurz nach fünf auf und nimmt sich anderthalb Stunden zum Meditieren, Lesen, Bei-sich-Sein. Ich selbst habe das nach einer persönlichen Krise für mich eingeführt und festgestellt: Mache ich es, wird der Tag gut. Mache ich es nicht, wird er es nicht. So einfach. Und es müssen nicht anderthalb Stunden sein – sechs oder zehn Minuten genügen für den Anfang. Dazu gehört allerdings, abends früher ins Bett zu gehen. Der Tiefschlaf vor Mitternacht ist es, der wirklich kräftigt – eine uralte Weisheit, die jede Smartwatch heute bestätigt.

Und noch ein Punkt, ganz ehrlich gesagt: Social Media. Ich war jahrelang täglich auf LinkedIn, zusätzlich auf Facebook – immer mit dem Gefühl, ich müsste wissen, was meine Kunden tun. Geblieben ist ein schales Nachgefühl: alle lächeln, alle sind toll, und ich? Irgendwann habe ich mich ausgeloggt. Vermisst habe ich es null. Echte Kundenbeziehungen entstehen ohnehin altmodisch – im Anruf, im Zoom, im persönlichen Gespräch. Überlegen Sie einmal ehrlich, wie viel Zeit Sie dort verbringen und was Sie wirklich daraus mitnehmen.

Mein Fazit für Sie: Sitzen Sie gerade, atmen Sie durch, nehmen Sie nicht nur nach vorne wahr, sondern rundherum – das ganze Team, den ganzen Raum. Wenn Sie wacher werden, wird der einzelne Moment voller, gefüllter, reicher. Und plötzlich dehnt sich die Zeit. Das Zeitproblem ist dann keines mehr.

Probieren Sie es aus. Ich freue mich, wenn Sie mir Ihre Erfahrungen zurückmelden – bis zum nächsten Mal.

Herzliche Grüße,
Ihr Alexander Schwedeler

Podcast-Host von Führen mit Herz

Der Beitrag Was kann ich tun, wenn ich keine Zeit habe? erschien zuerst auf Alexander Schwedeler.

Today, I’d like to reflect once again on the essence of leadership. I’ve done this before, but I deliberately haven’t reread what I wrote back then – instead, I want to share my current thoughts with you, completely fresh.

What the essence of leadership is can of course be looked at from many different angles, and there are surely many such essences. So what I’m writing here is a very individual approach – my own current world of experience and observation drawn from my coachings, meetings, and sessions. It’s an attempt to work things out anew and to become more aware of what’s happening in the social sphere. My fundamental principle always applies: leadership begins with myself. In that spirit, in last week’s newsletter and podcast I spoke about observing the inner world – about observing thinking, in which one can discover feeling and will, if one really engages with this inner contemplation in detail.

The “I” likes to hide, I find. But of course it’s everywhere, because I’m the one doing it. So that’s me – and not “one”. And you do it for yourself, also with your “I”. We just have to discover it as such and not let ourselves be too influenced by so-called scientific contributions that are looking for consciousness. Behind those, there’s often a very materialistic worldview, namely that consciousness is to be found in the brain, in the physical, or that out of the complexity of the brain something non-visible, non-material develops, which is then called consciousness. The other view I tried to explain in the previous podcast based on Michael Pollan’s book “A World Appears”. This other group of scientists is beginning to doubt that consciousness is found in the brain, and increasingly recognizes that one must include the non-material phenomena as well – near-death experiences, telepathy, intuitions, all those things that have been documented many times in the world.

With near-death experiences, there’s also the newer term “after-death experiences”. So not only that someone is medically dead, then has very clear, light-filled experiences of consciousness and comes back and can tell about it – can report exactly what happened in the room, say in the ICU, who said what. So there’s a perceptual capacity for the physical world, while at the same time the person is medically dead and shouldn’t have any consciousness, but does. This has been demonstrated many times. And then there are the after-death experiences as well – an ongoing communication with deceased relatives, parents, or lost children. Not including these phenomena is, in my view, too reductionist. You can do it, but then you unnecessarily reduce your horizon. I think one should include everything that’s there and try to make sense of it. That’s how I read – I read gladly, everything I can find, listen to many podcasts, learn an incredible amount on YouTube, and take the best out of everything. That’s my methodology.

So much for the introduction. And now to the actual question: what for me is the essence of leadership? Here I keep coming back to a long-known concept that Stephen Covey already brought up in his book “The Seven Habits of Highly Effective People” – an ancient concept really: the space between stimulus and response, I have the possibility to consider what I do. So if I’m triggered in a leadership context – let’s say someone walks into my office and says, “I hereby submit my resignation” – then that’s the leadership challenge. And now it depends on how I react. I can react immediately, without thinking, perhaps feeling disappointed. That’s not always wrong either, to express it right away. But this space between stimulus and response is, in my view, perhaps the most important element when it comes to the essence of leadership.

Why do I say this with a certain confidence? Because, among other places, it’s brought up as the central concept for the CEOs of this world in the excellent book “Real Time Leadership” by David Noble and Carol Kauffman – both very experienced coaches. The first chapter is called “Create Space in Real Time” – meaning, create space in the here and now, in the present moment. The subtitle is “to overcome your reflexes when you need to” – so when the situation requires it, don’t react reflexively, but thoughtfully. And this conscious shaping of the space between stimulus and response can, with practice, happen in fractions of seconds. It doesn’t have to take long, but it can also consciously take longer. That’s what it comes down to: shaping this in-between space – presence and being-in-the-moment, the capacity for full wakefulness. By the way, I would describe this as a capacity, not so much as a state. People always say: “Yes, you just have to be awake.” But that’s a capacity, and capacities I can practice.

The overarching title of the first five chapters in the book, by the way, is “Be mindfully alert” – be awake, but empathic, feeling, thoughtful, reflective. Bring your whole humanity into this awake moment before you respond. The authors then describe what one can do in that moment – they mention things like: calm yourself, even in moments of high stress. Become clear, so that the fog clears. Be curious, take an interest in what it’s about. Be compassionate, that is, warmly interested. And be courageous – courageous enough to slow down, perhaps to say: “What’s happening right now is very emotional. Let’s pause for a moment. I don’t have time right now because I need to be in the next meeting in three minutes, but we’ll come back to this.” Simple things, nothing new. But what’s instructive here is that this is part of that wakefulness, that presence between stimulus and response.

In the book, these qualities are called “the 5 Cs”, because they all start with C – well, that’s how books get written. But never mind: what matters are the qualities: Calm, Clarity, Curiosity, Compassion (warm interest), and Courage. Also see the needs of the other person first, not so much your own. It’s always about the other person being well – the leader ensures that others can work, strengthens them in their performance, and supports them. Courage sometimes also means accelerating and saying: “It’s a crisis, we have to act now, we cancel everything and come together to solve the problem.” And ideally all of this with humor and a certain lightness.

I’d like to add another aspect: leadership can of course also be learned – there are leadership trainings, tools, checklists, survey instruments, statistical evaluations, quality measurements and so on. That’s all correct and necessary, but I would see it as a necessary preliminary stage for that essential moment of leadership, namely the moment of presence, the moment of being in the now. In that moment I can’t really sit down and think which tool to apply – well, I can, of course, but it’s actually much more about: what is the right thing to do now? How can I get better and better at doing the right thing in the right moment? Sometimes that means: applying a particular tool, or another, or a combination – or none at all, but simply human interest and holding space. That too is something you find in the space between stimulus and response: at first I don’t know what to do, but I can say, “I’ll just hold the space, I’ll allow people to express themselves now.” That’s slowing down, holding space – similar things.

And always remember: with every person it’s different again. With one I have to speak this way, with another differently, otherwise they don’t understand me. This possibility of understanding has to always be in awareness – when two people talk to each other, the speaker often thinks they’ve been understood, and the other person nods, but may have understood something completely different or nothing at all. This non-communication often isn’t even noticed. One person says A, the other understands B, and they live and act side by side. We all know this.

That leaves the question: how can you practice this presenc and being-in-the-moment? I think it works very well by regularly going into heart coherence. This well-known exercise I’ve mentioned many times. Step one: I bring my awareness into the area of the heart. Step two: I breathe there a little more slowly, as is comfortable, in and out – in a horizontal image, so breathing into the heart, breathing out of the heart. Step three: I call up a pleasant feeling, remember a beautiful moment in nature or with a person, that “ah-feeling” you have when you finally put your feet up on the couch in the evening or lie in the bathtub, and place this feeling into my heart. With that, the heart opens further – it already opens through the slowed breathing, but through this empathic, beautiful feeling it opens even more. And then, as a fourth step, I send this out to myself and to my surroundings.

If you practice this on your own regularly and can call it up quickly when the situation requires, that’s already incredibly helpful. If you practice this as a team, as a community, and do it together before every important meeting, then I can assure you – and this is also backed by studies – that meetings become shorter, more efficient, that everyone is better able to express the essential without long-winded words. Out of presence, out of the space between stimulus and response, everyone can say the right thing in the right moment ¹.

I keep observing that people speak too long because, while speaking, they’re first finding themselves and their statement. With heightened presence and a good heart exercise beforehand, it works better to quickly get clear about what it’s actually about. And sometimes you also notice how someone absolutely has to say something, raises their hand while another is still speaking – that brings nothing, because that person is no longer listening, the speaker gets confused, the whole group loses concentration. As a leader, it’s very helpful to quickly recognize when someone is talking themselves into a frenzy, and then to interrupt: “What do you actually want to say? Concentrate for a moment and say it in a few sentences.” Or: “Think it over again and say it 10 minutes later.” Many leaders and moderators aren’t able to distinguish: is this essential, is the person getting to the point? Is it intellectual chatter? Is it very emotional? And there you are again in this space between stimulus and response: how do I lead this space, and how am I able to recognize the essential and respond accordingly?

So far my thoughts today on the question of what the essence of leadership is. There’s nothing really new about it – but I believe there’s still much to practice, apply, learn, and improve. Many thanks for reading and until next time

!

Heute möchte ich mal wieder über die Essenz von Führung reflektieren. Ich habe das zwar schon einmal gemacht, aber ich habe bewusst nicht nachgelesen, was ich damals geschrieben habe, sondern möchte einfach ganz frisch meine aktuellen Gedanken dazu mit Ihnen teilen.

Was die Essenz von Führung ist, kann man natürlich von ganz verschiedenen Seiten betrachten, und sicherlich gibt es viele solcher Essenzen. Insofern ist das, was ich hier schreibe, ein sehr individueller Ansatz – meine eigene momentane Erfahrungs- und Beobachtungswelt aus meinen Coachings, Besprechungen und Sitzungen. Es ist also der Versuch, die Dinge aktuell neu zu erarbeiten und mir bewusster zu werden über das, was sich da im Sozialen abspielt. Und es gilt ja immer mein Grundsatz: Führung beginnt bei mir selber. In diesem Sinne habe ich auch im Newsletter und Podcast der vorigen Woche über die Beobachtung der inneren Welt gesprochen, über die Beobachtung des Denkens, in dem man Gefühl und Wille entdecken kann, wenn man sich in dieser inneren Schau wirklich im Detail damit befasst.

Das Ich versteckt sich gerne, finde ich. Aber es ist natürlich überall drin, weil ich es ja tue. Also das bin ja ich – und nicht “man”. Und Sie tun es für sich, also auch mit Ihrem Ich. Wir müssen es nur als solches entdecken und uns nicht zu sehr beeinflussen lassen durch sogenannte wissenschaftliche Beiträge, die das Bewusstsein suchen. Da steckt ja oft eine sehr materialistische Sichtweise dahinter, nämlich dass man Bewusstsein im Gehirn findet, also im Physischen, oder dass aus der Komplexität des Gehirns sich etwas Nicht-Sichtbares, Nicht-Materielles entwickelt, das man dann Bewusstsein nennt. Das ist die materialistische Sichtweise. Die andere Sichtweise habe ich ja auch im vorigen Podcast anhand des Buches von Michael Pollan “A World Appears” zu erläutern versucht. Diese andere Gruppe von Wissenschaftlern beginnt zu zweifeln, dass man das Bewusstsein im Gehirn findet, und sieht immer mehr ein, dass man auch die nicht-materiellen Phänomene mit einbeziehen muss – Nahtoderfahrungen, Telepathie, Eingebungen, all diese Dinge, die ja vielfach in der Welt dokumentiert sind.

Bei Nahtoderfahrungen gibt es ja auch den neueren Begriff “Nachtoderfahrungen”. Also nicht nur, dass jemand medizinisch tot ist, dann ganz klare, lichtvolle Bewusstseinserlebnisse hat und wiederkommt und davon erzählen kann – ganz genau berichten kann, was im Raum, etwa auf der Intensivstation, passiert ist, wer was gesagt hat. Da ist also eine Wahrnehmungsfähigkeit für die physische Welt vorhanden, und gleichzeitig ist die Person medizinisch tot, dürfte also kein Bewusstsein haben, hat es aber. Das ist vielfach nachgewiesen. Und dann gibt es eben auch die Nachtoderfahrungen, also eine dauerhafte Kommunikation mit Verstorbenen, mit Verwandten, Eltern oder verlorenen Kindern. Diese Phänomene nicht mit einzubeziehen, ist aus meiner Sicht zu reduktionistisch. Man kann das machen, aber dann reduziert man seinen Horizont unnötig. Ich meine, man soll doch alles mit einbeziehen, was da ist, und versuchen, daraus einen Sinn zu machen. So lese ich auch – ich lese gerne und alles, was ich finden kann, höre viele Podcasts, lerne unglaublich viel auf YouTube und nehme mir aus allem das Beste heraus. Das ist meine Methodik.

So viel zur Einleitung. Und nun zur eigentlichen Frage: Was ist für mich die Essenz von Führung? Da komme ich immer wieder zurück auf ein altbekanntes Konzept, das schon Stephen Covey in seinem Buch “Die sieben Wege zur Effektivität” (auf Englisch “The Seven Habits of Highly Effective People”) gebracht hat – ein uraltes Konzept eigentlich: Zwischen Reiz und Reaktion habe ich die Möglichkeit, mir zu überlegen, was ich tue. Wenn ich also im Kontext von Führung gereizt werde – sagen wir, jemand kommt zu mir herein und sagt: “Hiermit reiche ich meine Kündigung ein” – dann ist das die Führungsherausforderung. Und jetzt kommt es darauf an, wie ich reagiere. Ich kann sofort, unüberlegt reagieren, vielleicht enttäuscht sein. Das ist auch nicht immer falsch, wenn man das gleich äußert. Aber dieser Zwischenraum zwischen Reiz und Reaktion ist meines Erachtens das vielleicht wichtigste Element, wenn es um die Essenz von Führung geht.

Warum sage ich das mit dieser gewissen Sicherheit? Weil das unter anderem in dem ausgezeichneten Buch “Real Time Leadership” von David Noble und Carol Kauffman – beide sehr erfahrene Coaches – als zentrales Konzept für die CEOs dieser Welt gebracht wird. Das erste Kapitel heißt “Create Space in Real Time”, also: Schaffe Raum im Hier und Jetzt, im gegenwärtigen Moment. Der Untertitel lautet “to overcome your reflexes when you need to” – also wenn die Situation es erfordert, reagiere nicht reflexartig, sondern überlegt. Und diese bewusste Gestaltung des Raumes zwischen Reiz und Reaktion kann mit Übung in Bruchteilen von Sekunden geschehen. Es muss nicht lange dauern, kann aber auch sehr bewusst länger dauern. Darauf kommt es an: diesen Zwischenraum zu gestalten – also Präsenz und Gegenwärtigkeit, die Fähigkeit zur vollen Wachheit. Ich würde das übrigens als Fähigkeit beschreiben, nicht so sehr als Zustand. Man sagt ja immer: “Ja, du musst halt wach sein.” Aber das ist eine Fähigkeit, und Fähigkeiten kann ich üben.

Der Übertitel der ersten fünf Kapitel im Buch heißt übrigens “Be mindfully alert” – sei wach, aber empathisch, fühlend, nachdenkend, reflektierend. Nimm dein ganzes Menschsein in diesen wachen Moment hinein, bevor du reagierst. Die Autoren beschreiben dann, was man in diesem Moment tun kann – sie nennen Dinge wie: beruhige dich, selbst in hohen Stressmomenten. Werde klar, sodass der Nebel sich klärt. Sei neugierig, interessiere dich für das, um was es geht. Sei “compassionate”, also warm interessiert. Und sei mutig – mutig genug, um zu verlangsamen, etwa zu sagen: “Was da gerade passiert, ist sehr emotional. Lass uns einen Moment stoppen. Ich habe jetzt keine Zeit, weil ich in drei Minuten in der nächsten Besprechung sein muss, aber wir greifen das nochmal auf.” Einfache Dinge, nichts Neues. Aber lehrreich an dieser Stelle ist eben, dass das Teil dieser Wachheit, dieser Präsenz zwischen Reiz und Reaktion ist.

Im Buch werden diese Qualitäten “die 5 Cs” genannt, weil sie alle mit C anfangen – ja, so schreibt man halt Bücher. Aber egal: Es kommt auf die Qualitäten an: Ruhe, Klarheit, Neugierde, Wärme bzw. warmes Interesse, und Mut. Sehen Sie auch die Bedürfnisse des anderen zuerst, nicht so sehr Ihre eigenen. Es geht immer darum, dass es dem anderen gut geht – die Führungskraft sorgt dafür, dass andere arbeiten können, stärkt sie in ihrer Performance und unterstützt sie. Mut bedeutet manchmal auch, zu beschleunigen und zu sagen: “Es ist Krise, wir müssen jetzt sofort handeln, wir sagen alles ab und kommen zusammen, um das Problem zu lösen.” Und das Ganze idealerweise auch noch mit Humor und einer gewissen Leichtigkeit.

Ich möchte noch einen anderen Aspekt geben: Man kann Führung ja auch lernen – es gibt Führungsschulungen, Werkzeuge, Checklisten, Abfragetools, statistische Auswertungen, Qualitätsmessungen und so weiter. Das ist alles richtig und notwendig, aber ich würde es als notwendige Vorstufe sehen für diesen essentiellen Moment von Führung, nämlich den Präsenzmoment, den Gegenwärtigkeitsmoment. In dem Moment kann ich nicht groß überlegen, welches Werkzeug ich jetzt anwende – doch, kann ich natürlich, aber es geht eigentlich viel mehr darum: Was ist jetzt das Richtige? Wie kann ich immer besser darin werden, im richtigen Moment das Richtige zu tun? Manchmal heißt das: ein bestimmtes Werkzeug anwenden oder ein anderes oder eine Kombination – oder gar keins, sondern einfach nur menschliches Interesse und Raum halten. Auch das ist etwas, was man im Raum zwischen Reiz und Reaktion findet: Erst einmal weiß ich nicht, was ich tun soll, aber ich kann sagen: “Ich halte mal den Raum, ich erlaube, dass die Menschen sich jetzt aussprechen.” Das ist Verlangsamen, Raum halten – ähnliche Dinge.

Und denken Sie immer daran: Bei jedem Menschen ist es wieder anders. Mit dem einen muss ich so sprechen, mit dem anderen anders, sonst verstehen sie mich nicht. Diese Verstehensmöglichkeit muss man immer im Bewusstsein haben – wenn zwei Menschen miteinander reden, meint der Sprechende oft, er sei verstanden worden, und der andere nickt, hat aber vielleicht etwas ganz anderes verstanden oder gar nichts. Diese Nicht-Kommunikation wird oft gar nicht bemerkt. Der eine sagt A, der andere versteht B, und sie leben und handeln nebeneinander her. Das kennen wir alle.

Bleibt noch die Frage: Wie kann man das üben? Ich meine, das geht sehr gut, indem man regelmäßig in die Herzkohärenz geht. Diese bekannte Übung habe ich schon vielfach erwähnt. Schritt eins: Ich gehe mit dem Bewusstsein in die Herzgegend. Schritt zwei: Ich atme dort etwas langsamer, so wie es angenehm ist, ein und aus – im horizontalen Bild, also ins Herz einatmen, ins Herz ausatmen. Schritt drei: Ich rufe ein angenehmes Gefühl auf, erinnere mich an einen schönen Moment in der Natur oder mit einem Menschen, an dieses “Ah-Gefühl”, wenn man abends auf der Couch endlich die Beine hochlegt oder in der Badewanne liegt, und lege dieses Gefühl in mein Herz. Damit öffnet sich das Herz weiter – es öffnet sich schon durch die verlangsamte Atmung, aber durch dieses empathische, schöne Gefühl noch mehr. Und dann sende ich das als vierten Schritt zu mir und in die Umgebung aus.

Wenn man das alleine regelmäßig übt und dann schnell aufrufen kann, wenn die Situation es erfordert, ist das schon unglaublich hilfreich. Wenn man das als Team, als Gemeinschaft miteinander übt und vor jeder wichtigen Besprechung gemeinsam macht, dann kann ich Ihnen versichern – und das ist auch durch Studien belegt –, dass die Besprechungen kürzer werden, effizienter, dass jeder besser in der Lage ist, das Wesentliche auszusprechen, ohne lange Worte. Aus der Präsenz heraus, aus dem Raum zwischen Reiz und Reaktion heraus, kann jeder im richtigen Moment das Richtige sagen.

Ich beobachte ja immer wieder, dass Menschen zu lang reden, weil sie sich beim Sprechen erst selbst und ihre Aussage finden. Mit erhöhter Präsenz und einer guten Herzübung vorher gelingt es besser, schneller klarzukriegen, um was es eigentlich geht. Und manchmal beobachtet man auch, wie jemand unbedingt etwas sagen will, die Hand hebt, während ein anderer noch spricht – das bringt nichts, weil diese Person dann schon nicht mehr zuhört, der Sprechende kommt durcheinander, die ganze Runde verliert die Konzentration. Als Führungskraft ist es sehr hilfreich, schnell zu erkennen, wenn jemand sich gerade warm redet, und dann zu unterbrechen: “Was willst du eigentlich sagen? Konzentriere dich einen Moment und sag es in wenigen Sätzen.” Oder: “Denk nochmal nach und sag es 10 Minuten später.” Viele Führungskräfte und Moderatorinnen sind nicht in der Lage, zu unterscheiden: Ist das wesentlich, kommt die Person auf den Punkt? Ist es intellektuelles Gerede? Ist es sehr emotional? Und da ist man wieder in diesem Raum zwischen Reiz und Reaktion: Wie führe ich diesen Raum, und wie bin ich in der Lage, das Wesentliche zu erkennen und entsprechend zu reagieren?

So weit heute meine Gedanken zur Frage, was die Essenz von Führung ist. Es ist nichts wirklich Neues – aber ich glaube, vielfach noch zu üben, anzuwenden, zu lernen und zu verbessern. Vielen Dank fürs Lesen und bis zum nächsten Mal!

Der Beitrag Die Essenz von Führung – ein Update erschien zuerst auf Alexander Schwedeler.

Warum „Führen“ mehr als nur Führung ist

Herzlich willkommen zu einer neuen Ausgabe meines Blogs und Newsletters Führen mit Herz. Der Titel mag auf den ersten Blick nach klassischer Team- oder Unternehmensführung klingen – doch das „Führen“ hier geht tiefer. Es beginnt mit der Selbstführung.

Wie kann ich andere führen, wenn ich mich selbst nicht kenne? Wie kann ich im Team für Klarheit sorgen, wenn in mir selbst Unruhe herrscht? Genau hier setzt die Erkenntnis an, die mich seit Langem beschäftigt: New Work braucht Inner Work.

Während über New Work, agile Führungsmodelle und Teamkultur viel geschrieben wird, bleibt der innere Raum oft unbeachtet. Doch gerade dort – in der Auseinandersetzung mit uns selbst – entsteht die echte Führungskraft: jene Sicherheit, die nicht von außen kommt, sondern aus dem tiefen Vertrauen in das eigene Ich.

Der Spiegel der Gemeinschaft: Wo das Selbst sich zeigt

Solange wir allein sind, können wir uns als ruhig, geduldig und weise wahrnehmen. Doch sobald wir in Beziehung treten – im Team, mit Kollegen, in der Familie – spiegeln uns andere unsere wahren Muster zurück. Was wir an anderen kritisieren, ist oft ein Hinweis auf ungeklärte Anteile in uns selbst.

Genau darin liegt die Chance: Die Gemeinschaft ist der Prüfstein der Selbstführung.

Beobachtung des Denkens: Ein Weg zur inneren Klarheit

In meinem letzten Podcast habe ich mich mit Michael Pollens Buch A World Apart beschäftigt, in dem er der Frage nachgeht: Wo ist das Bewusstsein? Am Ende seiner Suche sagt er: „Ich suche mein Ich – doch finde nur Gedanken, Gefühle und Wahrnehmungen.“ Doch paradoxerweise benutzt er dabei fünfmal das Wort „ich“.

Diese Spannung regt mich an. Denn wenn ich einen einfachen Gedanken beobachte – etwa: Ich gehe zur Tür, steige ins Auto und fahre zur Arbeit – erkenne ich etwas Fundamentales:

• Ich bin der, der denkt.

• Ich sehe die Bilder vor mir.

• Ich fühle, wie sich der Vorgang anfühlt.

• Ich entscheide, was ich in diesem Innenraum zulasse – und was nicht.

Das Denken ist nicht chaotisch, wenn ich es bewusst gestalte. Es ist vielmehr ein Raum, in dem ich voll präsent, kontrollierend und erlebend bin.

Die vier Elemente der inneren Führung

In diesem Prozess lassen sich vier zentrale Elemente erkennen:

Element Beschreibung Bedeutung für die Führung Das Ich Der Beobachter, der denkt, fühlt und handelt. Quelle der Identität und Verantwortung. Der Wille Die Energie, die den Gedanken antreibt. Treiber für Entscheidungen und Handlungen. Die Bilder Innere Vorstellungen, die dem Denken Form geben. Grundlage für Visionen und Planung. Die Gefühle Emotionen, die an Gedanken und Bilder geknüpft sind. Wegweiser für Authentizität und Bedürfnisse.

Dieser innere Raum – dieser Bewusstseinsraum – ist kein abstraktes Konstrukt. Er ist lebendig, erfahrbar und voll unter meiner Kontrolle.

Übung: Denken bewusst gestalten

Probieren Sie es aus:

1. Wählen Sie einen einfachen Gedanken: Ich mache eine Pause, trinke einen Tee und atme tief durch.

2. Stellen Sie sich die Schritte bildlich vor: Sehen Sie sich selbst, wie Sie aufstehen, den Tee zubereiten, sitzen, atmen.

3. Beobachten Sie die Gefühle: Was entsteht? Erleichterung? Widerstand? Genuss?

4. Fragen Sie sich: Wer beobachtet das alles? Wer ist der, der denkt, fühlt und sieht?

In diesem Moment berühren Sie Ihr Ich – nicht als Ego, sondern als Quelle innerer Sicherheit.

Das Ich ist da – man muss es nur erkennen

Die Selbstführung beginnt nicht mit Strategien, sondern mit der einfachen Frage: Wer bin ich, wenn ich denke, fühle und handle?

Michael Pollen findet das „Ich“ nicht – und benutzt es doch. Weil es da ist. Weil es der Urheber jedes Gedankens ist. Und weil es – wenn wir lernen, es zu erkennen – der feste Anker in einer unruhigen Welt wird.

Führen Sie sich selbst, dann führen Sie andere aus dem vollen Herzen.

Herzliche Grüße

Alexander Schwedeler

Der Beitrag Führen mit Herz – Die Kraft der Selbstführung durch innere Beobachtung erschien zuerst auf Alexander Schwedeler.

Introduction: Why “Leading” Is More Than Just Leadership

Welcome to a new edition of my newsletter Leading with Heart. The title might initially suggest classical team or organizational leadership – but this “leading” goes deeper. It begins with self-leadership.

How can I lead others if I don’t know myself? How can I create clarity in a team when there’s unrest within me? This is precisely where the insight I’ve long grappled with comes in: New Work requires Inner Work.

While much is written about New Work, agile leadership models, and team culture, the inner space is often overlooked. Yet it is precisely there—through engagement with ourselves—that true leadership arises: that security which does not come from the outside, but from deep trust in the Self.

The Mirror of Community: Where the Self Reveals Itself

As long as we are alone, we can perceive ourselves as calm, patient, and wise. But as soon as we enter relationships—at work, with colleagues, or in the family—others reflect our true patterns back to us. What we criticize in others is often a sign of unresolved parts within ourselves.

This is exactly where the opportunity lies: The community is the proving ground of self-leadership.

Observation of Thinking: A Path to Inner Clarity

In my last post, I explored Michael Pollan’s recently published book A World Appears, in which he asks: Where is consciousness? At the end of his search, he says: “I’m searching for the “I” and consciousness within my self—but I only find thoughts, feelings, and perceptions.” Yet paradoxically, he uses the word “I” five times in that very sentence.

This tension inspires me. Because when I observe a simple thought—such as: I go to the door, get into the car, and drive to work—I recognize something fundamental:

• I am the one who thinks.

• I see the images before me.

• I feel how the process feels.

• I decide what thoughts and feelings I allow within my consciousness - and what I don’t.

Thinking is not chaotic when I consciously shape it. Rather, it is a space in which I am fully present, in control, and experiencing.

The Four Elements of Inner Leadership

In this process, four central elements emerge:

Element - Description - Significance for Leadership

The I - The observer who thinks, feels, and acts. - Source of identity and responsibility.

The Will - The energy driving thought. - Driver for decisions and actions.

The Images - Inner representations giving form to thought. - Foundation for vision and planning.

The Feelings - Emotions linked to thoughts and images. - Guideposts for authenticity and needs.

This inner space—this space of consciousness—is not an abstract construct. It is alive, tangible, and fully under my control.

Exercise: Consciously Shaping Thought

Try it out:

1. Choose a simple thought: I take a break, drink tea, and breathe deeply.

2. Visualize the steps: See yourself getting up, preparing tea, sitting, breathing.

3. Observe the feelings: What arises? Relief? Resistance? Pleasure?

4. Ask yourself: Who is observing all this? Who is the one who thinks, feels, and sees?

In this moment, you touch your “I”—not as ego, but as a source of inner security.

Conclusion: The “I” Is There—You Just Need to Recognize It

Self-leadership begins not with strategies, but with the simple question: Who am I when I think, feel, and act?

Michael Pollan does not find the “I”—and yet uses it. Because it is there. Because it is the author of every thought. And because it—once we learn to recognize it—becomes the firm anchor in an unstable world.

Thank you for reading.

Warm regards,

Alexander

Diese Selbstführung ist die Grundlage, um authentisch und verantwortungsbewusst auch andere führen zu können

Das Buch gliedert sich in Kapitel, die Bewusstsein auf verschiedenen Ebenen suchen – Empfindungsfähigkeit (Pflanzen), Fühlen (Tiere), Denken (Mensch) und Selbst/Sein (das Ich) – und zeichnet so ein vielschichtiges Bild des menschlichen Bewusstseins. 

Besonders hervorgehoben wird der Neurologe Christoph Koch, der nach einer psychedelischen Erfahrung seine materialistische Position revidierte und die Möglichkeit eines über das Gehirn hinausgehenden Bewusstseins einräumte. 

Am Schluss des Podcasts schildere ich meine eigene Erfahrung, nämlich dass das Bewusstsein sich in der Fähigkeit zeigt, die eigenen Gedanken und Gefühle bewusst zu erzeugen, zu beobachten, und zu reflektieren.  Das Gehirn dient dabei lediglich als Spiegel. 

Das Buch endet mit einem poetischen Bild: Pollan erlebt unter dem Sternenhimmel New Mexicos eine Bewusstseinserweiterung und spürt zum ersten Mal, dass er und die Sterne denselben unendlichen Raum teilen – ein Sinnbild für die Verbundenheit von allem mit allem.

Ich habe gerade das kürzlich erschienene Buch „Eine Welt erscheint“ von Michael Pollan zu Ende gelesen. Darin sucht Pollan nach Antworten auf die Frage, was Bewusstsein ist. Einige in der wissenschaftlichen Gemeinschaft glauben, dass Bewusstsein einfach das Ergebnis von Gehirnaktivität ist. Sie sind zuversichtlich, dass sie irgendwann in der Zukunft die Beweise und Erklärungen für diese Theorie finden werden.

Andere sind zögerlicher oder sogar sicher, dass Bewusstsein nicht als Ergebnis von Gehirnaktivität gefunden werden kann. Diese Ansicht führt zu dem, was als das „schwierige Problem“ des Bewusstseins bekannt ist, nämlich zu erklären, warum und wie Menschen (und andere Organismen) Qualia oder phänomenales Bewusstsein haben. In der materialistischen Weltanschauung haben diese Qualia keinen Platz.

Ich finde, dass Michael Pollan seine Kapitel klug gewählt hat. Er sucht nach dem Bewusstsein in der Pflanzenwelt und nennt dieses Kapitel „Empfindungsfähigkeit“. Dann sucht er das Bewusstsein im Tierreich und nennt dieses Kapitel „Fühlen“. Im nächsten Kapitel sucht er das Bewusstsein beim Menschen und nennt es „Denken“. Schließlich sucht er nach dem Bewusstsein im „Ich“ und nennt es „Selbst“.

Durch all die Gespräche und Zitate, die er erwähnt, zeichnet er ein wertvolles Bild des Menschen. Bewusstsein ist im Körper, in den Gefühlen, im Denken, und im Selbst präsent, selbstverständlich in verschiedener Ausprägung.

Michael Pollan findet nicht die ultimative Antwort auf die Frage, was Bewusstsein ist. Meiner Meinung nach ist er sehr ehrlich und hält sich an die Wissenschaftler und Philosophen, mit denen er spricht, und an seine eigene Erfahrung.

Einer der Neuro-Wissenschaftler, auf den er sich im Buch bezieht, ist Christof Koch. Interessanterweise änderte Koch seine Meinung nach einer psychedelischen Erfahrung. Zuvor war er sicher, dass das Bewusstsein im Gehirn zu finden ist. Nach dieser Erfahrung, die er als „Mind at Large“ bezeichnet, räumt er jedoch ein, dass das Bewusstsein auch unabhängig vom Gehirn existieren könnte.

Es gibt eine Passage von Michael Pollan über das „Ich“, die ich besonders faszinierend finde. Auf Seite 179 des Kapitels über das Selbst schreibt Pollan: „Aber wenn ich nach diesem ‚Ich‘ suche, finde ich auch nur eine Ansammlung von frei schwebenden Wahrnehmungen, Gedanken und Gefühlen, von denen keines an etwas gebunden ist, das ich ‚Ich‘ nennen würde.“

Er fährt dann fort: „Mir wird klar, dass ich in dem vorstehenden Satz fünf Mal das Wort “Ich” benutze.” (die beiden Sätze finden sich in dem englisch-sprachigen Buch).

Meine Interpretation dieses Satzes ist, dass er das Ich zwar nicht findet, aber doch ausführlich damit argumentiert. Also muss es doch irgendwo da sein. Meiner Erfahrung nach ist es das „Ich“, das in der Lage ist, seine eigene Aktivität innerhalb des Bewusstseins zu beobachten. Die Gedanken, die wir denken, können mit Bewusstsein erfahren werden, während wir sie denken. Wer tut das? Es ist mein „Ich“, das es tut.

Michael Pollan beendet sein Buch mit einem Bild eines wunderbar klaren Nach-Himmels, voll von Sternen, und dem Mond. Auf einmal hat er eine ähnliche Erfahrung, wie sie Christoph Koch erlebte, nämlich die Erfahrung des Mind at Large, des erweiterten Bewusstseins. Er endet sein Buch mit dem Satz: „Zum ersten Mal konnte ich sehen – nein, fühlen –, dass die Sterne und ich denselben unendlichen Raum teilten.“

Der Beitrag A World Appears von Michael Pollan erschien zuerst auf Alexander Schwedeler.

I have just finished reading the recently published book: “A World Appears” by Michael Pollan.

In it, Pollan searches for answers to the question of what consciousness is. Some in the scientific community believe that consciousness is simply the result of brain activity. They are confident that they will find evidence to support this theory at some point in the future.

However, others are more hesitant, or even certain, that consciousness cannot be found as the result of brain activity. This view gives rise to the so-called ‘hard problem’ of consciousness: how to explain why and how humans (and other organisms) have qualia, or phenomenal consciousness. In a materialistic worldview, qualia have no place.

I think Michael Pollan has chosen his chapters wisely. First, he looks for consciousness in the plant world, calling this chapter ‘Sentience’. He then looks for consciousness in the animal kingdom, calling this chapter ‘Feeling’. In the next chapter, he searches for consciousness in humans, calling it ‘Thinking’. Finally, he searches for consciousness in the ‘I’, calling it ‘Self’.

Through the conversations and quotes he references, he paints a valuable picture of the human being. Consciousness is present in the body, in feelings, in thought, and in the self, of course in different degrees of awareness.

Ultimately, Michael Pollan does not find the answer to the question of what consciousness is. He is very honest, basing his views on the scientists and philosophers he speaks to and his own experience.

One of the scientists he refers to throughout the book is the Christof Koch. Koch is an American cognitive scientist, neurophysiologist and computational neuroscientist best known for his work on the neural basis of consciousness. Interestingly, Koch changed his mind after a psychedelic experience. Prior to this, he was certain that consciousness existed in the brain. However, after this experience, which he refers to as ‘Mind at Large’, he concedes that consciousness may exist beyond the brain.

There is one passage about the ‘I’ that I find especially intriguing. On page 179 of the chapter on the self, Pollan writes, ‘But when I search for this “I”, I too find only a bunch of free-floating perceptions, thoughts, and feelings, none of which are anchored to anything I would call “I”.’

He then continues: ‘I realise there are five personal pronouns in that last sentence, so who exactly is searching and finding nothing?’

My interpretation of this sentence is that, although he doesn’t find the self, he does argue extensively about it and with it. So it must be there somewhere. In my personal experience, it is the ‘I’ that is able to observe its own activity within consciousness. Thoughts can be experienced with consciousness while they are being thought. Who is doing this? It is my ‘I’ doing it.

Michael Pollan concludes his book with an image of the moon and stars against a clear sky — an experience he calls “Mind at Large”, akin to what Koch experienced. He ends his book with the sentence: “For the first time, I could see — no, feel — that the stars and I shared the same infinite space.”

Warm greetings

,

Alexander

What do I feed the field?

This question has been asked and is being discussed time and again at HeartMath’s regular meetings. In other words, the question would sound something like this:

• How do I affect the environment? Or:

• What effect do my thoughts and feelings have on others, on the world?

Is there even a connection?

This question gives me the opportunity to report on an interesting project. It is the Global Consciousness Project. The project (see gcp2.net) investigates whether human states of consciousness are measurable and what effect they have on the physical world.

The website at gcp2.net states:

“We measure the effects of human consciousness using a globally distributed network of physical devices that generate random numbers. These devices are called random number generators (RNGs). Our hypothesis is that collective consciousness can cause the network to no longer behave randomly. This happens either when a large number of people focus their attention on the same event—for example, a global event that evokes compassion—or when a smaller number of people are in a more coherent state and hold a collective intention. In other words: Our collective consciousness can change the physical world.”

I have such a device at home myself. It is numbered 128 and can be viewed on the website mentioned.

As a result, I can report that in both cases mentioned here—that is, either a

• global event that evokes compassion, or a

• meditation retreat with a smaller group of people,

that in both cases the random number generators no longer behave randomly (statistically significant).

How can this be? I’ll put it simply:

• Our thoughts and feelings, our state of consciousness, influence the environment.

• What we think and feel affects others and the physical world.

Of course, this raises many questions. What does this have to do with science? This is just belief and hocus-pocus.

But: The random number generators show it quite clearly:

• What we think and feel has an effect.

• So we have a responsibility toward our own thoughts and feelings and how they affect others and the environment.

• With every thought (and thoughts are, after all, always connected to feelings), we influence the course of the world.

These are big words—I know. You can ask yourself whether this is possible and whether it makes sense. Feel free to learn more about this exciting research on the website of gcp2.net.

Warm regards

Alexander Schwedeler

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